lunes, 1 de agosto de 2016

El último adiós

El  último  adiós: la  paz  interior

Y cuando  llegue  el  día  del  último  viaje,
Y  esté al  partir  la  nave  que  nunca   ha de  tornar,
Me   encontrareis  a  bordo,  ligero de  equipaje,
Casi  desnudo como  los  hijos  de  la   mar 
Antonio  Machado
Es  muy  importante  estar preparado  para  escuchar al ser  querido que  en breve  nos  dejará. Acompañar  y dar apoyo  a  una  persona  que  está  muriendo  es  siempre  una  labor  agotadora  y  estresante,  pero  es una  de  las  cosas más  valiosas  que  un ser  humano  puede  hacer  por  otro. Es  bueno  , tanto  para  el  moribundo  como  para  los  demás,  despedirse, saber  decir “adiós”. No  dejar  nada  en  el  tintero, estar  “ligero de  equipaje”  como  decía  Machado.


En  palabras  del  jesuita   J. Vicente Bonet, quien  más,  quien  menos,  todos  tememos  ese  último  momento de ruptura. De  radical  ruptura con  nosotros  mismos, con  los  demás,  con  el  mundo. Ruptura con  lo  que  somos  y  con  lo  que  hemos  sido. Ruptura con  lo  que  conocemos  y  amamos. Es  un  paso  hacia  lo  desconocido. Y en  las  últimas   despedidas, que   todos  en  algún  momento  ya  hemos  tenido  que  efectuar, hay  una  gran  sabiduría  universal: “no  valoramos  lo  que  tenemos  hasta  que  lo  perdemos”. Y  con  aquella  persona  que  ya  se  nos  fue  hay  toda  una  gran  lección. Cada  diálogo, cada  encuentro  se  convirtió  en  una  clase  magistral de un gran  catedrático  de  la  UNIVERSIDAD  DE  LA  VIDA.  Toda  una  magistral  tesis  doctoral de  la  VIDA.

Si  no  quieres  temer  la  muerte,  no temas  la  vida. Si  vives  plenamente,  no  importará  que  mueras  a  los  diez  años,  a  los  treinta  o a  los  noventa.  Fue  Neruda  el  que  escribió  “CONFIESO  QUE  HE  VIVIDO”  y  lo decía  con  la  madurez  y  la  paz  interior  de  haber  completado el ciclo de la  vida, de  haber llegado  a  ser  quien  realmente  se  es. La  muerte  pierde  su  cualidad  aterradora  si  uno  muere  cuando  ha  consumado  su  vida. Cuando  el  moribundo  confiesa  que  realmente  no  ha  vivido,  muere  con  resignación, tristeza  y  amargura. Debemos  evitar  que  la  muerte  de un ser  querido aunque  asuntos  y  deje  cosas  sin resolver. Cuando  no  hemos  tenido  la  posibilidad  de despedirnos,  algo se  puede  quedar  enquistado  en  nuestro  interior. En  el  moribundo  surgen  dos  importantes  necesidades.  Por  un  lado,  la  necesidad de  gozar  de  la  cercanía  tranquilizante  de  alguien  en  el  momento de  enfrentarse  con  el  instante  angustioso  del  rompimiento de  la  existencia.   Por  otro,  la  necesidad  de  un  espacio psicológico  para  elaborar  la  síntesis  definitiva  de  su  propia  vida, del  porqué  de  haber  vivido,  para  así  desprenderse  e  ir  arrancando,  una  tras  otra,  las  mil raíces  que  nos  ligan  a  la   existencia terrena.

Fue Pascal,  quien  plasmó  admirablemente  la  importancia  de  la  conciencia   humana  en  estos  trascendentales  momentos: “el  hombre es  solo  una  caña,  la  más débil de  la  naturaleza,  pero es  una  caña  pensante.  No  hace  falta  que  el  universo  entero se  arme  para  aplastarlo: un  vapor,  una  gota de  agua  bastan  para  aplastarlo.  Pero  aún  si  el  universo  lo  aplastara,  el hombre  sería  todavía más  noble  que  lo  que  lo  mata,  porque  sabe  que  muere  y  que  el  universo  tiene  ventaja  sobre  él;  y  el  universo  no sabe  nada  de  esto”.
Encontrarse  con  la  posibilidad  inminente  de  morir  hace  que  muchas  personas se   planteen  el tipo de  vida  que  han  llevado  hasta  entonces   y  que  deseen, en  un  último esfuerzo  cambiarla. Abandonar  las  rutinarias y  repetidas  costumbres  e  ideas  es  difícil. Aparece  la angustia del tránsito  hacia  lo  desconocido... nuestra personalidad  posee  vacíos  que  evitamos  deliberadamente  porque  crean  vulnerabilidad  en  nuestro  interior  porque cuestionan  la  opinión  que  tenemos de  nosotros  mismos. En  ese  vacío  residen  sentimientos  desagradables desconcentrados de  la  consciencia.

Cada  día   es  un  día  que  hay  que  vivir.  Puede ser el  último. Vivir  es  poder  existir  hoy  y descubrir  la  riqueza  que   puede  aportar  el  instante  presente. En  la   película Vivir  del  director  Kurosawa  nos  muestra  de  una  manera encantadora  cómo  un  viejo funcionario se  da cuenta  que  no  ha  vivido,  y  encuentra  un  sentido a  su  vida  cuando descubre que  le   quedan  tan solo seis  meses  de vida.


En  su  Diario  Intensivo, Ira Progoff  nos  saca  una  perla  de  sabiduría  tibetana, que descubrió en  sus  lecturas de  juventud  y  que  formuló  como  sigue: “UNA  GOTA  DE  AGUA  DEJADA  A  SÍ  MISMA  SE   EVAPORA  DE INMEDIATO,  PERO  UNIDA  AL  OCÉANO  PERDURA  PARA SIEMPRE” y   reflexiona  Progoff : “en  su  estado de  alienación,  el  hombre contemporáneo es como  la  gota  de  agua separada  de  su  océano”.


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